Алхимическая наука кельтов есть совокупность, общность знаний, которые трансформировались в усилие, завязывались, вязались. Это не «что», а «как» — глобальное, объединяющее, трансформирующее в то, что создает новое.

Кельтская алхимия — явление над-культурное, собирающее воедино религиозное, образовательное, историческое и культурное наследие многих народов. Кельты создали уникальный подход к восприятию мира по принципу действия в нем, проживания с позиции переживания. Становление и развитие кельтской алхимии — процесс, который занимает особое место в человеческой истории. Иберы, лигурийцы, пикты, арийцы, белги, бритты, иллирийцы и даже гиперборейцы, сказочные жители Атлантиды, — вот далеко не полный перечень древних народов и культур, повлиявших на формирование кельтской алхимии, делающей из всего всепорождающую чашу, Грааль.

Возможно, ни одна культура мира не вобрала в себя такого объема знаний, как кельтская. Постоянно мигрируя и встречаясь с разными народами, кельты выработали принципы, которые впоследствии и определили характер кельтской алхимии как науки о пропорции, ритме и наполнении. Подобно хорошему коктейлю, кельтская культура вобрала в себя набор первоклассных ингредиентов, и по своей сути является алхимической. Все, с чем сталкивались и чем оперировали кельты, определялось законом трансформации. По сути, понятие кельт и алхимик это одно и то же.

 

Кто является наследником кельтских традиций сегодня? Бретонцы, валлийцы, жители английского графства Корнуолл, шотландцы, ирландцы, жители острова Мэн или кто-то еще? Ответить на этот вопрос однозначно вряд ли возможно, но можно сказать, что кельт — это некое собранное, смешанное, перегнанное явление, оказавшее существенное влиянии на развитие всей европейской культуры.

Схема мест, где жили кельты, происходило их проявление и консолидация, напоминает некий бурлящий котел, алхимическую лабораторию. В первом тысячелетии до н. э. кельты обитали в бассейнах рек Сены и Рейна, в верховьях Дуная. К крупнейшим кельтским племенам относились Бойи, Гельветы, Белги, Секваны и Эдуи. Впоследствии ареал их расселения расширился, и кельтами были заселены территории современной Франции, Бельгии, Швейцарии, Австрии, северной Италии. Также был заселен Иберийский полуостров, Британские острова, Чехия, Венгрия и Голландия. Как видите, территории, связанные с деятельностью кельтов, обширны. А если к ним добавить еще Америку, Африку и Азию, то окажется, что вообще сложно найти на Земле место, которое не было бы связано с кельтами.

Одна из легенд об открытии Америки гласит, что именно кельты первыми из всех европейцев вступили в контакт с древними цивилизациями Америки, что обогатило кельтскую алхимию новыми знаниями. Да и официальные первооткрыватели и покорители Америки Колумб и Кортес были связаны с рыцарскими орденами, заимствовавшими многие принципы кельтской алхимии (Колумб был связан с тамплиерами, а Кортес — с францисканцами). Со знаниями африканской магии кельты познакомились через племя иберов, пришедших из северной Африки и объединившихся с пиренейскими кельтами. В результате их смешения возникло новое племя — кельтиберы, которые воевали с Римом в составе войск Карфагена. Именно иберы привнесли в кельтскую алхимию особые знания о ритме.

Кельт — тот, кто преобразует

 Название какой-либо кельтской народности могло быть разным в зависимости от места расселения, но все же у кельтов была общая форма самоназвания, которую они приняли от греков, происходящая от слова Keltói. Римляне, покорившие кельтов к середине I в. до н. э., называли кельтов галлами (Galli, лат.).

Не являясь античной, кельтская культура плотно взаимодействовала с античными государствами. Кельтский этнос состоял из множества племен, однако все они были объединены искусством построения своей культуры, основанном на знаниях геометрических пропорций, «увязывании» пространства и плетении узоров. Всю кельтскую алхимию можно представить как искусство пестования красного или киновари — субстанции, которую можно преобразовать, чтобы получить некую силу. Овладение искусством киновари давало возможность существенно влиять на качество энергии в процессе ее превращения. Благодаря искусству пестования красного свойства энергии могли изменяться до полной ее материализации.

В древних индоевропейских и современных британских языках слово «красный» имеет общий корень. В английском языке — red, бретонском языке — ruz, в древнебританском — rud, в валлийском — rhudd, в ирландском — ruadh, в древнеирландском — ruad, в индоевропейском праязыке — reudh, на санскрите — rudhira.

В христианском мире красный цвет, связанный с киноварью, стал восприниматься как негативный, неуправляемый и усиливающий слабые качества человека. Считалось, что красный цвет усиливает все отрицательное подобно буре, особенно если человек не обладает способностью контролировать преобразующую силу киновари. В христианское время красный цвет стал символом дьявола как признак того, что сила может быть приобретена только от Бога, но не изнутри. Так, красный цвет с одной стороны представлял инфернальных существ, а с другой стороны был символом власти и силы. Не случайно тот, кто рождался с рыжими волосами, воспринимался кельтами как представитель иного мира.

Символы и формы превращений в кельтской алхимии

 Главный символ кельтской алхимии — всесоздающий котел, который находится в ведении бога Дагды и надежно скрыт на острове Мэн возле северного побережья Уэльса. Котел символизирует могущество и процесс преобразования, а также скрытый источник знаний, вокруг которого возникают все процессы, связанные с алхимическим превращением. Подобно чаше Грааль, котел воскрешает мертвых и питает живых.

Бог Дагда — главный покровитель кельтской алхимии. Наряду с всесоздающим котлом, одним из первостепенных символов кельтской алхимии является дубина Дагды, ведающая жизнью и смертью. Обладая могущественными знаниями, Дагда покровительствовал особым лабораториям кельтов, находившимся в чудесных холмах, сидах, где происходили алхимические превращения. Сиды (sidh — «курган», «холм», кельт.) считались владениями богов и были связаны с подземным миром. Впоследствии слово «сид» стало означать «обитель бога».

Кельтская алхимия занималась процессом преобразования любых форм материального мира, в т. ч. цветовых и звуковых. Наиболее значимой формой, символизировавшей процесс преобразования, являлся цвет. Тремя основными цветами были белый, черный и красный. Белый цвет символизировал движение, черный цвет — покой, а красный был цветом внутренней силы и преобразования

После цвета в кельтской алхимии основными преобразующими формами считались звук (ритм), предмет, персонаж и одежда. Далее шли отдельные части целого, включая части тела. Так, культ отрубленной головы был связан с почитанием отдельно живущей части целого. Сегодня в традиционном вырезании тыкв для праздника хэллоуин мы сталкиваемся со следами действа, восходящего к кельтскому почитанию головы как трофея, оберегающего от зла.

Хэллоуин — праздник, отмечаемый вечером 31 октября, в канун Дня всех святых. Праздник ассоциируется с ведьмами и колдунами, которые, согласно поверию, свободно расхаживают в эту ночь среди людей. Хэллоуин (канун Дня всех святых, отмечаемого 1 ноября) наследует традиции встречи древнего кельтского праздника самхейн, который отмечали 1 ноября, что по кельтскому календарю является началом нового года.

Самхейн — один из главных кельтских праздников. Изначально он был связан с крестьянским календарем и знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного цикла и начало другого. Праздник самхейн считался временем, когда стирались границы между миром людей и потусторонним миром. Считалось, что в этот день духи могут прийти в гости к людям, а люди, в свою очередь, могут побывать в мире ином. На праздник друиды зажигали ритуальные костры, что, вероятно, указывает на связь праздника со временами солярных культов.

Понятие алхимического ритма — одно из ключевых в кельтской алхимии — сначала переросло в культ развития (роста), а затем и в культ празднования. Из искусства слушания и работы с ритмом возникло искусство музыки, танца, поэзии, взаимоотношений, рождались ремесла и отмечание сезонных праздников — точек энергетических изменений в пространстве, связанных с ритмом. Кельтский пантеон богов тоже стал выразителем определенного алхимического ритма, совокупности жизненно важных вибраций, каждую из которых представлял определенный бог.

То же самое происходило и с духами природы — растительностью и священными животными, которые с развитием кельтского пантеона богов стали рассматриваться в качестве сил со свойственными им качествами.

Пантеон кельтских богов весьма разнообразен, а порой кажется очень запутанным. Вероятно, некоторые боги выполняли лишь локальные функции и рассматривались кельтами как временные понятия. Часто упоминавшихся и «многофункциональных» богов насчитывалось немногим больше десятка, тогда как все остальные упоминались крайне редко.

С развитием религиозной концепции определенные силы, природные явления и животные приобрели божественный статус. Производство оружия также было частью того или иного культа и ритуализировалось. Созданию все новых культов способствовало увеличение и усиление контролируемых кельтами территорий в процессе их преобразования.

Так, ритмом алхимических превращений управляла Бригит, богиня плодородия и ритма, дочь Дагды. Центральным местом кельтской алхимии является холм Тара (сид Брунг, sidh Brung) в ирландском графстве Мит. Тара является символом огня. В этом месте располагалось древнее поселение эпохи неолита, находящееся в ирландском. Поселение построено около 2000 г. до н. э. На протяжении многих веков этот холм был главным священным местом Ирландии, крупнейшим религиозным и политическим центром острова. До XII в. — столица Ирландии. Именно здесь находилась резиденция богов из племени богини Даны и двора Конхобара МакНессы. Другим важнейшим местом является река Бойн — символ воды. Согласно кельтским верованиям, Бойн является алхимической супругой Дагды.

От Дагды знания кельтской алхимии перешли к богу любви Оэнгусу (Мак Оку), богу подземного царства Мидхиру, богу морей Лир и его сыну Мананнану (его имя носит остров Мэн). Мананнан мак Лир — хранитель чудесного желтого копья и красного дротика, меча Мстителя, меча Большой силы и меча Малой силы. В его ведении находится лодка, двигающаяся по велению мысли, и прекрасный конь, передвигающийся подобно ветру. Мананнан владеет магическими чарами и искусством быть невидимым. Также он владеет знаниями потребления алхимических ингредиентов, которые вместе с волшебным элем бога-кузнеца Гонбину даруют людям вечную молодость и бессмертие. Мананнан является владельцем волшебного плаща, которому традиция приписывает различные магические возможности.

Затем наследником знаний Дагды стал Бодб Дирг (Бодб Рыжий), владелец подземной лаборатории в горах Гельты и Луг Дирг, где происходили различные алхимические преобразования. Бог подземного царства Мидхир владеет знаниями о трех наполнениях, представленных тремя волшебными коровами — наполнение питьем, пищей и действиями. В ведении Мидхира также находится волшебный котел и три фактора желания: хотеть, не хотеть и не знать, чего хочешь.

В связи с постоянной миграцией кельтов менялся и их ритм жизни. Следовательно, у каждого племени формировался свой пантеон, хотя и сохранялись основные, осевые боги, обладавшие собирательными чертами и множеством функций. Неудивительно, что в кельтской истории со временем появились такие персонажи, как король Артур, волшебник Мерлин, Тристан и Изольда, король Лир. Они представляют собой собирательные образы кельтского воина, кельтского алхимика, кельтской женщины, проявляя, таким образом, особые качества кельтской культуры — качества связи и синтеза.

Герои кельтского эпоса и алхимия

 Вся кельтская алхимия состоит из циклов, описывающих полный процесс алхимического превращения и трансформации. Ставшие впоследствии широко известными кельтские эпические циклы являлись ничем иным как «литературным» отражением циклов алхимического процесса. А то, что форма «описания» алхимических процессов приобрела именно литературные черты, объясняется довольно просто: поскольку жреческие группы, владевшие алхимическими знаниями, запрещали их записывать, до XIII века все сведения о них передавались в устной форме и впоследствии были зафиксированы в виде литературных преданий.

На сегодняшний день до нас дошли лишь некоторые из кельтских эпических циклов. Древнейшим является мифологический цикл, рассказывающий о первых алхимиках, богах племени Дану, и дающий представление об истоках кельтской алхимии и кельтском пантеоне богов. Далее следуют два основных цикла кельтской алхимии — уладский и оссианский. Каждый из них подобен геометрической форме, а изложенные в них события являются опорными точками кельтской алхимии. Искусство построения геометрических форм понималось кельтами как возможность фиксировать и сохранять знание посредством выстраивания ритма, цикла, письма и рисунка.

При изучении кельтской алхимии необходимо понять, что ее периодизация не столь существенна, как при изучении иных древних культур, поскольку само кельтское знание в наименьшей степени связано с понятием времени и неподвластно временному осмыслению. Кельтская алхимическая культура — источник знаний о связях, которые можно образовать в пространстве. В кельтской алхимии главенствуют знания, связанные с постижением пространственного измерения, увязывающие в пространстве самые разные формы и условия.

Наиболее значимым персонажем уладского цикла и всего кельтского эпоса является воин и алхимик Кухулин. При анализе его качеств и подвигов он предстает перед исследователями тем самым мастером, который, по всей вероятности, на практике реализовал возможности кельтской алхимии как науки достижения бессмертия. В этой науке физиологические параметры героя являются частью процесса внутренней трансформации, изменяющей силу и возможности суставов, сухожилий, изменяющей даже мимику лица.

Кухулин — вероятно, историческое лицо, образ которого со временем приобрел мифологические черты. В произведениях уладского цикла Кухулин описывается воином, излучавшим свет, обладающим даром провидения и превосходящим мудростью всех героев эпоса. Трактаты описывают убийство Кухулином чудовищного пса кузнеца Куланна и рассказывают, как он в одиночку оборонял свою страну от целого войска врагов, путешествовал в потусторонний мир, где его полюбила волшебница Фанд. Вместе с героем оссианского цикла Финном мак Кумаллом, Кухулин внес решающий вклад в становление кельтской алхимии как науки.

Кухулин имел божественное происхождение: его отцом был бог солнца Луга, а матерью — Дехтире, дочь Оэнгуса, бога молодости, любви и красоты. Герой эпоса получил знания еще в утробе матери, а после рождения его учителем стал друид Катбад. Кухулин был влюблен в Эммер, дочь Фогалла Лукавого, благодаря которой он познал могущественные и таинственные знания, силу шести даров, а позже, после множества испытаний, женился на ней. Искусства, которыми овладел Кухулин, были: искусство сохранения красоты, искусство разговора, искусство работы, искусство быть в покое, искусство сохранения приобретенного и искусство слушания.

На острове богини Скатах Кухулин обучился искусству владения оружием, искусству прохождения по мостам и удару Га-Болга. В древние времена считали, что тот, кто не умеет связывать свои действия, никогда не сможет переправиться на другой берег, и его съест кровожадное животное (в искусстве увязывания и заключалось искусство прохождения по мосту).

Удар Га-Болга — искусство уничтожать надвигающуюся опасность до того, как она настигнет. В кельтской алхимии это значит «метать копье ногой» и обозначается как «удар Га-Болга». Также Кухулин научился шести уловкам принцессы из потустороннего царства Земли теней Аоифе, которая враждовала с богиней Скатах. Однако после победы над Скатах Аоифе не только подружилась с ней, но и стала любовницей Кухулина. От их связи родился сын Конла, который позже был пронзен Кухулином в живот копьем.

В процессе трансформации энергетическое тело Кухулина стало очень плотным, он достиг такого могущества в развитии внутреннего огня, что окружающие видели его тело как источник света и жара. Кухулин обрушивал на своих врагов такую силу, что она вызывала штормы и затмения. В одном из основных кельтских алхимических трактатов «Похищение быка из Куальнге» (Táin Bó Cúalnge, Тайн Бо Куальнге) указывается, что Кухулин, овладевший искусством внутреннего преобразования, мог изменять свой внешний вид, придавать мощь движению не только рук и ног, но и волос. Все системы его тела обладали мощными силами и связями. Кровь давала огонь и помогала Кухулину преобразовывать все вокруг, энергия его мышц изменяла плотность воздуха, кожа его подобно парусам корабля могла нагнать могучий ветер.

Основные события эпоса Кухулина были связаны с двумя священными быками. Бурый бык из Куальгне был символом алхимических знаний и превращений и символом мужского начала. Белорогий бык из Коннахта символизировал алхимические знания, связанные с женским началом. Изначально белорогий бык принадлежал царице Медб, но по неясным причинам он перешел в стадо ее мужа Айлилля, царя Коннатха, что стало причиной войны, в ходе которой Кухулин прошел инициацию битвами, когда уничтожал войска царицы, пытавшейся заполучить хотя бы одного из быков.

Примечательно, что развитие кельтской алхимии времен Кухулина связано с женщинами. Одни помогали ему (мать Дехтире, жена Эммер, Скатах), другие противостояли (царица Медб, богиня Морриган), но большинство своих знаний он приобрел именно от них. И хотя именно Медб сражалась с Кухулином за право обладания быком, это научило его множеству техник и приемов, заклятий и чар, а также волшебным преобразованиям. В итоге все великие воительницы и богини приходили к взаимодействию с Кухулином. Даже его смерть (Кухулин убил себя, нарушив один из своих гейсов, съев мясо собаки) следует рассматривать как проявление его знаний, которые он применил против самого себя, поразив себя своим же копьем. Сделав так, Кухулин освободил свой дух от тела и получил чудесное преображение.

Медб (Маеве) — королева-воительница. Ее поход на Ольстер за алхимическими знаниями, скрывающимися в буром быке из Куальнге, не дал Кухулину обрести телесного бессмертия. Однако этот поход привел к смерти и саму Медб, которая была убита во время купания точным попаданием камня из пращи Форбаи, сына короля Ольстера Конхобара мак Несса, которому служил Кухулин. Царица Мебд представлена в эпосе одним из проявлений богини Морриган.

Морриган — богиня качеств, связанных со смертью, которая может постичь человека, если он не практикует кельтскую алхимию. Морриган являет три ипостаси смерти: Бадб, Маха и Немаин. Та или иная ипостась смерти является следствием деяний человека при жизни. Три силы, являющиеся в образе вороны, символа смерти, забирают с собой души великих воинов в мир иной на вечный праздник или на вечные мучения. С силой смерти нельзя спорить — если она пришла, то ничто не остановит ее. Кухулин бросил вызов смерти, но не смог полностью победить ее, и она забрала его физическое тело — богиня Морриган не пожелала его спасти. По преданию, богиня Морриган также ведала лабораторией смерти, и ее сид являлся единственным, которым управляла женщина.

Поздний период развития кельтской алхимии связан с событиями, происходившими в III в. Большинство трактатов оссианского цикла (также называется «цикл Финна» или «цикл фениев») посвящено воинству фениев, странствующих воинов и охотников. Их предводителем был Финн мак Кумал, сын Оссиана. По одной из версий, именно Оссиан передал знания кельтской алхимии главному христианскому святому на земле кельтов — святому Патрику. Наряду с Кухулином, Финн и Оссиан — главные герои кельтского эпоса.

Cвятой Патрик (389–461) — покровитель Ирландии, основатель ирландского монашества. По одним источникам, он родился на территории современной Шотландии, по другим — на территории Франции. Он попал в руки пиратов, и в 16 лет оказался в Ирландии, где был пастухом. В 22 года бежал во Францию, где получил образование в монашеских школах — либо мармутьенской школе, основанной святым Мартином Турским, либо в леринской школе, основанной святым Гоноратом. Рукоположив Патрика в сан епископа, Папа Целестин I направил его в Ирландию, где он ревностно занимался обращением кельтов в христианство и основал множество монастырей, самый известный из которых находился в Арма на севере Ирландии. Св. Патрик совмещал христианство с принципами кельтской алхимии, воспринимая мессу искусством, в котором самоценен, даже первичен сам процесс, акт, действие.

Принципы кельтских связей

 C течением времени внутренние связи у кельтов материализовались во внешние. То есть изначально внутренние энергетические связи проецировались на внешнюю жизнь и служили опорой в ней, после чего сформировались и связи на внешнем, более материальном и грубом уровне. Даже строения и природный ландшафт рассматривались кельтами как часть пространства, в котором созданы специальные условия для того, чтобы происходили те или иные энергетические преобразования. Например, замок (dun, гаэльск.) символизировал укрепление энергии, а поле (magos, гаэльск.) символизировало растекание.

Любые действия кельтов, от завоеваний соседних племен до строительства собственного жилища или ритуального центра, вписывались в упорядоченный процесс преобразования и формирования собственного духа. Таким образом, внутренние энергетические изменения в человеке рассматривались как процесс наращивания или, наоборот, потери силы духа. Часто эти процессы соотносились с пещерой или местом, где жил медведь (arth, корнуольск. кельт.). Аrtaius также по-кельтски означает «бог» (этот эпитет применялся в отношении римского Меркурия).

Символом и формой, осуществлявшими принцип связи в кельтской алхимии, были камни (впоследствии — дерево), имеющие кристаллическую структуру, способную к преобразованию и изменению. С древних времен именно камни были теми узлами познания, которые впитывали силу того места, где находились. Камням приписывались различные роли в зависимости от их кристаллической структуры.

И все же основным вкладом кельтской алхимии в мировую культуру стали гейсы, искусство действия. Именно с их помощью происходило осмысление тех задач, которые ставились перед человеком. И, что немаловажно, именно гейсы стали основой правил, регулирующих жизнь человека в наши дни.

Автор: Глеб Ду

У вас недостаточно прав для комментирования