Ниже отрывок из книги Владимира Пахомова "Послание нерождённым".

  Это изложение основано на данных полученных из расшифровки древней криптограммы. Найти какие-либо соответствия информации содержащейся в криптограмме среди сохранившихся на всех континентах, разрозненных остатках древних мифов, архитектуры, скульптур, рисунков, национальной одежды и т. п. очень и очень не легко. Создаётся впечатление, как будто чья то рука старательно и повсеместно стёрла все упоминания о великой цивилизации существовавшей на Земле, предшествовавшей нашей цивилизации и превосходящей нашу цивилизацию.
 Любой рассказ об Атлантиде начинается с упоминания двух диалогов Платона - "Тимей" и "Критий". Я приведу здесь те цитаты из его работ, которые в наибольшей степени помогли мне идентифицировать один из рисунков полученных из расшифровки древней криптограммы. Меня интересовали любые намёки о расположении Атлантиды, количество её островов, их размер, форма и взаимное положение. Потому что я получил карту, но я не знал, что на ней изображено.

Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).
Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.
Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль - сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к 8 - 5 вв. до н. э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис.

Как известно, у майя было множество сказаний и легенд. Одни из них описывают подвиги героев, другие объясняют мироздание, а некоторые даже являются отражением научных открытий, коих древние индейцы совершили не так уж и мало. Существует среди сказаний одно, которое рассказывает о неком тайном месте на нашей планете, название которого Тулан-Суйва. Ученые яростно спорят, что же оно означает. Самая распространенная версия перевода: «суйва» - «тайное или скрытое место», а «тулан» чаще всего переводится, как «место, где растут тростники». Дело в том, что «тулан» просто созвучно слову «тростник» в майянских языках, однако некоторые считают, что оно произошло очень и очень давно, когда язык еще не видоизменился и не принял более современную форму. Впрочем на все сто процентов за подлинность перевода поручится не сможет никто. Но одно можно сказать с полной уверенностью — загадочный Тулан-Суйва располагался на полуострове Юкатан, где, как нам известно, и происходил расцвет цивилизации майя.

Древнегреческий философ Платон в своих трудах под названием "Диалоги" писал, что атланты "сами навлекли на себя беду". Но его рассказ обрывается и не раскрывает тайны трагедии. Возможно, разгадать её удалась американскому ясновидящему Эдгару Кейси, который, входя в транс, наблюдал видения из давно исчезнувших миров.
По его словам, "атланты использовали кристаллы для мирских и духовных целей". В своих откровениях Кейси видел большой зал в храме Посейдона, называемый "Залом света". На нём хранился главный кристалл Атлантиды - Туаой, го есть "Огненный камень". Он имел цилиндрическую форму, верхушка поглощала солнечную энергию и аккумулировала её в центре. Первый кристалл был подарен атлантам представителями инопланетных цивилизаций, которые предупредили, что обращаться с ним нужно осторожно, поскольку в нём заключена страшная разрушительная сила.
В целом кристаллы представляли собой мощнейшие накопители солнечного излучения и звездного света, они аккумулировали энергию Земли, их лучи прожигали даже мощные стены. Именно благодаря этому атланты возводили дворцы, храмы и развивали в себе экстрасенсорные способности.

 ...Из бездонных глубин предначального Мрака восстала  в  явь Ты, о Мать Жизни и Смерти, Мать всех колдовских чар, Дьявольских Искусств и сокровенного мастерства порождений древнейшей Ночи, Дарительница губительной тайны огненного бытия. Ты породила малых и великих Нечистого Племени и увлекла их за собой на штурм небесного града… (Храм  Лилит ).
    Лилит  –  В  ветхих космогонических мифах «первая женщина»,  в  поздней традиции  позиционировалась  как «злой дух».  В  Древней Азии сложился  ее  отрицательный  образ , ввиду общеизвестной трактовки «отпадения от  Создателя ». Но здесь собственно уже произошло смешение первоначальных  образов  ( шакти ), различных периодов  Творения .  К   примеру ,  в  Ветхом Завете  ее   образ  сливается с  образом  Евы. Со становлением иудаизма,  в  попытке создать централизованную монотеистическую систему, большинство древних космогонических богов, просто выпало  в  осадок. Так случилось и с  Лилит , поскольку решить вопрос, почему вначале  было  две женских особи и одна мужская, с материально-бытовой точки зрения, оказалось совсем не просто.  В   Ведах   позиционируется   как   Лалита   Трипурасундари  ( шакти ),  является   самой   близкой ,  изначальной   формой   Создателя .  Она   суть   изначальных   действий   Создателя . Идентифицирована как Первоисточник (по базовой классификации Источников), имеет «три  изначальных   формы», которые  являются  проявлением первоначальной «не проявленной  формы».

Неподалёку от города Бахараха на берегу Рейна нависла над водой высокая, крутая скала. Со всех сторон она неприступна. Ни трещины, ни выступа. Если нет крыльев, не достичь её вершины.
Говорят, под скалой, на дне омута, в зелёной глубине живёт старый бог Рейна. Построил он себе там прозрачный дворец из хрусталя. Рыбы вплывают в бесчисленные окна дворца. Водоросли коврами устилают мраморные полы. От жизни в глубоком, тёмном омуте сумрачным и злобным стал седобородый бог Рейна.
У самой воды раскинулась рыбачья деревушка. А на краю деревушки в ветхой хижине с почерневшей от дождей соломенной крышей живёт бедный рыбак с дочерью Лорой. Кто не знает красавицы Лоры? Лишь распустит она свои длинные волосы цвета чистого золота, и скроют они её убогую одежду: кажется, сама королева поселилась в нищем доме рыбака. Далеко разнеслась весть о красоте Лоры.
Юноши со всей округи собираются под её окном. Издалека приходят, лишь бы увидеть, как огнём теплятся золотые волосы в глубине тёмной хижины, услышать, как поёт Лора. Много прекрасных песен знает девушка. Всё детство провела Лора на берегу Рейна. Потому и слышатся в её песнях радость Рейна, игра и плеск его волн.

 Лилит в мифологии Ассирии и Вавилона
Чаши из Ниппура (Вавилония) (приблизительно 600 г. н.э.)
Найденные в Ниппуре, Вавилония, эти чаши содержат одни из наиболее длинных и явных упоминаний Лилит. Из 40 найденных чаш, 26 явно упоминают Лилит, и по крайней мере три на 3-х из них изображение Лилит является центральным (Pereira 53). Чаши были первоначально датированы 500 г., позднее и по настоящее время - 600 г. (Montgomery 28, Patai 225). Чаши использовались главным образом иудеями, деталь, обоснованная фактом того, что крупная иудейская колония была расположена в Ниппуре в течение шестого столетия, а также некоторыми из «неопровержимых свидетельств» содержащихся на чашах непосредственно (Patai 225). Как указывает Рафаэль Патаи, эти чаши особенно важны, так как «в то время как Талмуд содержит представления просвещенной элиты относительно Лилит, эти чаши показывают, что она значила для простых людей. Удивительно видеть, до какой степени мудрецы и знахари разделяли страх перед Лилит и веру в ее злую природу».

Кстати, не только орнаменты персидских ковров содержат математический код, но и почти все орнаменты, всех культур. Вот великолепный пример орнамента, с применением двоичного кода. Чем он хуже второго изображения, сделанного на современном компьютере и отражающего некую математическую матрицу?
Есть и еще один, не менее интересный вариант отображения древних знаний в религиозной символике. И, как ни странно, это – христианство, где есть два интересных примера.
В западноевропейской культуре христианская символика наложилась на традиционный для живших в этом регионе кельтов свастику, в результате чего появились, так называемые «кельтские кресты» – символ, являющийся объединением этих двух традиций. А в северной Европе, в Норвегии, можно встретить изображения, поразительно напоминающие ту схему, которую мы получили, в результате анализа симметрий положения гексаграмм в таблице «Книги Перемен».

Говоря чуть ранее о мандалах, мы, вскользь, уже упоминали, что традиция, связанная с созданием, любованием и последующим разрушением мандал, свойственно ламаизму, то есть, тибетскому варианту буддизма. И это действительно так, ведь в недрах буддизма существует довольно большое количество различных концессий, которые, в значительной степени отличаются друг от друга, в зависимости от региона своего распространения. Мандалы же, будучи присущими, всему буддизму, в целом, широко представлены лишь в его тибетском варианте. Во всяком случае, традиции связанные с ними, являются столь значительными и носят такой массовый характер лишь в ламаизме. В других же концессиях они представлены крайне скудно, либо же не представлены вовсе. И это неслучайно.
Дело в том, что, являясь одной из трех мировых религий, буддизм является ещё и самой древней из них и, так же как другие мировые религии, постепенно распространялся по миру, вытесняя более ранние религии, исповедуемые жителями соответствующих регионов.